Ordet "religion" väcker känslor
12 timmar sedan

| Litteral översättning: New American Bible: Good News Bible: Judaica Press Version: B2000, Folkbibeln: Åkesson: | i begynnelse skapade Gud himlen och jorden In the beginning, when God created the heavens and the earth, In the beginning, when God created the universe, In the beginning of God's creation of the heavens and the earth. I begynnelsen skapade Gud himmel och jord. I begynnelsen skapade Gud himlarna och jorden. |
| Kort kommentar: (för dig som inte vill läsa så mycket) Så här börjar Bibeln. Storslaget, imponerande, och svåröversatt. 1 Mos 1:1 är en vers som säger oss ganska mycket. Den slår an en ton, vi möter Gud, en handlingens och skaparkraftens Gud som sägs ligga bakom allt vi ser runtomkring oss. Denne Gud skapar utan att något material anges ur vilket han har skapat. Och denna skapande handling förläggs till "begynnelsen". Versen väcker en nyfikenhet att läsa vidare. Vem är denne Gud? Vad är det för jord han skapat? |
| Djupdykning: (för dig som vill veta mer) Som ni ser finns en hel del olika sätt att förstå denna första vers, så vi kanske ska börja med att försöka förstå vad det är som ligger bakom de olika översättningarna. Få verser i Bibeln har genererat så mycket kommentartext som denna, och för att få en överblick över hur diskussionen går kommer vi att titta på versen ord för ord. בראשית "i begynnelse" Min litterala översättning visade att det hebreiska uttrycket består av två delar; dels ב som betyder "i", och dels ראשית som betyder "begynnelse". Så långt verkar det rätt okomplicerat, men om man ska analysera ראשית stöter man på problem. Står det i bestämd eller obestämd form? Står det i ett så kallat "konstrukt"-uttryck (en form av genitiv) eller ska det ses som en självständig sats? Varför är detta intressant? Jo det blir nämligen avgörande för hur man förstår de tre första verserna i relation till varandra. Och här verkar (minst) fyra varianter möjliga: 1. v.1 är en temporalsats som är underordnad huvudsatsen som kommer i v.2. בראשית läses som konstrukt: I begynnandet av Guds skapande av [...] var jorden öde och tom 2. v.1 är en temporalsats som är underordnad huvudsatsen som kommer i v.3, v.2 är en parentes, en utvecklad kommentar. בראשית läses som konstrukt: I begynnandet av Guds skapande av [...] (jorden var öde och tom) [...] sa Gud: 3. v.1. är en huvudsats som fungerar som rubrik/överskrift till det som sedan kommer i v.2–31. בראשית läses som absolut: I begynnelsen skapade Gud himlen och jorden. 4. v.1, 2 och 3 är på varandra följande huvudsatser. V.1 beskriver skapelsens första handling. v.2ff beskriver påföljande handlingar. בראשית läses som absolut: I begynnelsen skapade Gud [...]. Jorden var öde och tom [...]. Gud sade [...]. Hur ska man avgöra vilken av dessa som är att föredra? En rad argument skulle kunna anföras för varje hållning, men ska vi hålla oss till vår induktiva läsning (läs om den här) kan vi bara dra slutsatser ur denna vers än så länge, och så får vi ändra vår uppfattning längre fram om det skulle behövas. Rent grammatiskt är alla varianter möjliga, men frågan är om det finns några övriga indikeringar i denna vers? Och så verkar faktiskt vara fallet. För det första har vi vokalisering och punktuering (de små prickar och streck som finns under och över de "stora" bokstäverna). De indikerar att בראשית skall separeras från det som kommer, ungefär "i begynnelsen, då skapade Gud", d.v.s. i linje med punkt 3 och 4. Dessa punkter stöds också av den tidiga grekiska översättningen LXX (Septuaginta) som har ἐν ἀρχῇ ἐποίησεν ὁ θεὸς (d.v.s. samma). Dock verkar vokaliseringen samtidigt indikera att det saknas en bestämd artikel. Flera forskare har därför påpekat att man inte kan översätta i bestämd form (begynnelsen), men mycket talar ändå för att man visst kan se uttrycket som bestämd form då det i sammanhanget fungerar som en obestämd tidsindikering. Jag tror att vi ska lämna diskussionen där och för tillfället nöja oss med att konstatera att mycket tyder på att den översättning som i regel återfinns i våra Biblar har mest stöd. Vi kanske kommer få anledning att återkomma till detta längre fram. ברא "(han) skapade"Här stöter vi för första gången på verbet ברא (bara'), ett verb som betyder skapa. Gud är här subjektet för skapandet, och objektet är himlen och jorden. Inget material nämns ur vilket Gud skapar, något som kan verka lite underligt, och här kommer en tanke om skapande ex nihilo, d.v.s. "ur intet" in. Detta blir också intressant om man ser på de fyra möjliga tolkningarna av denna vers ovan. De första två öppnar för att det kan ha funnits något material före vers 1 som Gud skapat ur, men de två senare antyder ingenting sådant. Snarare tvärtom. Utifrån denna vers kan vi dock inte dra några mer långtgående slutsatser annat än att det är Gud som skapar och att inget material nämns ur vilket han skapar (för er som vill dyka lite djupare i verbet kan jag hänvisa till denna ganska tekniska artikel: "Förekomst av ברא i GT"). אלהים "Gud" Ni som läst hebreiska ser att ordet för Gud har pluraländelsen ים. I denna vers ska det dock inte tolkas som att det syftar på flera gudar eftersom verbet ברא står i 3 person maskulin singularis. Här bör istället אלהים läsas som ett namn: "Gud". Den Gud som beskrivs i versen är alltså en handlande Gud, en skapande Gud, en Gud som får himlen och jorden att bli till. את השמים ואת הארץ "himlen och jorden" Här beskrivs allt som skapas med hjälp av två ord. Himlen och jorden. Med tekniska termer kan man tala om att det här är fråga om antingen hendiadys eller merism. Hendiadys innebär att man beskriver något komplext med hjälp av två ord som sammanbinds av en konjunktion ("och"). Merism innebär att en helhet beskrivs genom två kontrasterande parter. Oavsett vilken benämning man gör blir utfallet detsamma. Formuleringen talar om att Gud är skapare av hela universum. Att שמים verkar stå i dualis skall inte göras för mycket av. Det är helt enkelt så ordet ser ut i sin lexikalform. Slutsats: Vad har vi då kommit fram till efter denna djupdykning i Bibelns första vers? Den tentativa översättning som kanske kommer att revideras längre fram är enligt följande: I begynnelsen skapade Gud himlen och jorden. alternativt: I begynnelsen skapade Gud universum. 1 Mos 1:1 är alltså en vers som säger oss ganska mycket. Handlingens och skaparkraftens Gud möter läsaren, och det är en Gud som sägs ligga bakom hela universum. Versen väcker en nyfikenhet att läsa vidare. Vem är denne Gud? Vad är det för jord han skapat? |
| Ytterligare djupdykning: (för den vetgirige) Westermann, Claus. (1984). Genesis 1-11 a Commentary, (A Continental Commentary). Minneapolis: Augsburg Publishing House. Hamilton, Victor P. (1990). The book of Genesis chapters 1–17, (The New International Commentary on the Old Testament). Grand Rapids: Eerdmans. Wenham, Gordon J. (1987). Genesis 1–15, (Word Biblical Commentary). Waco: Word Books. Brown, Francis m.fl. (2005). The Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon (9 uppl.). Peabody: Hendrickson Publishers. Williams, Ronald J. (2007). William’s Hebrew Syntax. Toronto: University of Toronto Press. |
Att vi jobbar så pass språkligt tror kan bli spännande, det ger oss bl.a. en möjlighet att se saker i texten som vi missar då den översätts. Vi möter alltså texten på dess originalspråk, ett språk som är mycket fascinerande. Jag har i mina studier fått möjlighet att läsa mycket hebreiska, sammanlagt 52,5hp, varav 37,5hp på avancerad nivå, och jag hoppas att vår gemensamma läsning här på bloggen också ska väcka ditt intresse!
Jag tror att den konsumtionskultur vi lever i har tagit ett grepp om vårt sätt att tänka. Och "konsumismen" har större räckvidd än bara vår ekonomi, den påverkar också våra relationer. "Konsumismen" skapar en typ av människa som ställer sig frågorna "passar detta mig?", "vad får jag ut av detta?", "känns detta bra?", och frågorna relaterar inte till nytta, de är känslostyrda. Se bara på våra klädinköp. Hur ofta handlar vi kläder för att vi verkligen behöver? För att allt vi har är trasigt eller urvuxet? Frågan "varför ska jag hålla fast vi något som inte känns bra?" kan nästan ses som ett mantra som kan appliceras på en mängd situationer. Och som en majoritet av oss rättar oss efter. Vi följer trenden, vi söker kickar, och vi ger upp när det tar emot för mycket.
Det här med bikt och tystnadsrätt har uppenbara baksidor. Utifrån ett kristet perspektiv är det naturligtvis bra att få samtala med en medkristen som inte kommer att tala högt och lågt om det som anförtros, men det borde ha rimliga proportioner. Bibeln talar vad jag vet aldrig om tystnadsrätt (Ords 25:9–10?)? Snarare lyfts ärlighet och öppenhet fram. Samtidigt som skvaller beskrivs som orätt. Är inte en stor del av de själavårdande samtal som förs ett tecken på att allt inte står rätt till i de dagliga mellanmänskliga relationerna? Att allt inte står rätt till i församlingarnas gemenskap? Vad skulle hända om vi i högre utsträckning vågade konfrontera varandra i kärlek istället för att tala om våra problem med en tredje part? Tänk om församlingen istället för präktighet förmedlade en öppen, förlåtande atmosfär som möjliggjorde verklig upprättelse? Som innebar att människor faktiskt vågade dela sina tillkortakommanden med (någon/några av) sina bröder och systrar? Som ung och oerfaren inser jag att mitt resonemang säkert har avgörande svagheter, så reagera gärna på detta! Jag anser att tystnadsrätten kan bli ett avgörande hinder för Guds läkande kraft, för konfliktlösning, för konfrontation o.s.v. samtidigt som den likväl är en stor hjälp på samma områden.
Just nu sitter jag och brottas med morgondagens predikan. Jag kommer att utgå från den spännande texten 1 Sam 4–7:1 där förbundsarken rövas bort av filistéerna när Israel försökt använda den apotropeiskt. Jag menar att denna text kan lära oss någonting om hur vi prioriterar. Om hur vi handskas med vår tid och våra drömmar.
Jag tänkte att det skulle vara intressant att ta sig an den första frågan här på bloggen. Varför inte läsa Bibeln tillsammans! Det är min övertygelse att Bibeln skall läsas i gemenskap med andra kristna, i alla fall förstås tillsammans med andra kristna, så varför inte läsa ett stycke bibeltext tillsammans varje fredag? Jag skriver ett inlägg där jag reflekterar över texten, och så är det fritt fram att kommentera och bidra med dina tankar. Bidra med vad Gud säger till dig genom texten.
Efter denna inledning, en inledning som vi återkommer till i slutet av programmet, kommer Gardell in på den religiösa upplevelsen. Och här kommer något som vi inte riktigt sett i serien tidigare, nämligen en dialog med naturvetenskapen. Gardell berättar om hur vissa forskare menar att man hittat områden i hjärnan som kan förmås att trigga religiösa impulser/upplevelser. Personer som utsatts för sådana experiment har tolkat dessa upplevelser olika, utifrån sin religiösa bakgrund, och professor Dan Larhammar berättar om hur människor troligen är religiösa på olika sätt och att religiösa upplevelser säkert framkallas på olika sätt. Ofta är en utlösande faktor stress (fysisk eller psykisk) och därför kan man förstå varför t.ex. eremiter som utsatt sig för en fasta som påfrestat hjärnan också har varit med om märkliga upplevelser.
Efter att återigen ha brottats med tanken om att Bibeln verkar tala om en kommande dom som ska skilja agnar från vetet konstaterar Gardell att resultatet av ett sådant tankesätt är en förskräcklig Gudsbild. Människan är inte någon växt som kan rensas ut. Alla ska vara välkomna. Här skulle jag kunna skriva mycket, men grundläggande handlar det ju om att världen är förlorad utan Gud. Men att Gud grep in och förändrade detta. Genom tro kan vi så ta del av det nya riket, det nya livet, eller välja bort det.
Men är inte alla människans försök att kontrollera tiden, särskilt den som ännu inte nått oss, fåfängt? Meningslöst? Är det inte så att framtiden ligger utom räckhåll, att vi inte kan styra över den hur mycket vi än vill? "Jag har bokat in ett möte i morgon". Vad betyder det? Innebär bokningen att mötet kommer äga rum? Knappast. Är det inte så att den enda tid vi förfogar över är nu? Den sanningen vill vi ofta inte kännas vid. Men det är en sanning som vi ibland tvingas att möta. Tänk att aska kan ha mer makt än människor! Tänk att aska kan få bestämma om mötet ska äga rum eller inte. Tänk att aska kan kullkasta människans planer! Människans försök att kontrollera sin omgivning står sig slätt. Människan kan inte styra över framtiden. Det är framtiden som styr människan. Det är framtiden som styr oss. Hoppet. Ett hopp som inte ligger under vår kontroll. Vad hoppas du på? Hoppas du på att det du slitit för i nuet ska ge utdelning i framtiden? Ekonomisk utdelning i form av pension? Du kan bara hoppas. Hoppas och planera. Inte kontrollera.
Intressant, eller hur? Det man gör är alltså att man främst angriper personerna, inte deras teorier (förutom punkt 2). Utifrån att man tycker sig ha konstaterat att Westcott & Hort nog inte var sanna troende så tycker man sig ha rätt att förkasta deras arbete. Och detta gör man utan att nämna några källor, man nämner inte något om vilka manuskript som använts, man nämner inte hur de resonerat i sak, det man gör är istället att man målar upp en bild av två kristendomsfientliga new-agegubbar som tar fram en text efter eget tycke och smak som har inneburit att vi fått Biblar som fördunklar Guds sanning. 
Gardell blir i det närmaste befrielseteolog i sitt resonemang kring det kristna livet, och jag tycker att han i många avseenden har rätt. Han går till angrepp mot utförandet av riter som tömts på innehåll, och naturligtvis är det så att det, som den citerade Amos säger (Am 5:21–27), bland Guds folk ska råda rätt och rättfärdighet och inte tomma ord! Den kristna livet är holistiskt, inte en intellektuell bekännelse, och här har vi som svensk kristenhet mycket att lära av kristna i Afrika, i Asien, i Latinamerika. I den tredje och sista artikeln om "Teologi från Syd" lyfts detta perspektiv. Att det är det kristna livet som står i centrum, inte den kristna bekännelsen. Vi kristna har ett socialt ansvar för varandra, vi är en gemenskap utöver söndag förmiddag (jag har tidigare skrivit om liknande tankegångar på bloggen)! Här ger Gardell en skarp utmaning till oss alla med frågan "vem skulle du inte vilja äta middag med?" och fortsätter med att säga att det kanske är just den som Jesus vill att du ska äta middag med. Värt att omsätta i praktik!
Vi vill så gärna höra till den opartiska, fördomsfria, neutrala gruppen. Den ger oss trygghet, en försäkran om att vi inte står ensamma. Därför avskyr vi också de som inte är politiskt korrekta, vi blir arga och irriterade över personer som verkar tycka precis vad som helst. Har de inte fattat? Så kan man väl inte säga? Så kan du väl inte tycka? Skämtar du? En rättfram och stadigt förankrad åsikt som går på tvärs med det politiskt korrekta blir ofta först bemött med ilska, och sedan med utfrysning. Och det är inte åsikten som fryses ut, det är personen. För personen verkar visst inte gå att lita på. Nu kan det i och för sig vara så att personen redan är omtyckt på andra områden, och då får man väl helt enkelt hålla sig borta från ämnet. Ett ganska roligt och illustrerande klipp är när Paulo Roberto säger vad han tycker om feminism (se här).
Ett praktexempel på dålig gospel är veckans avsnitt av "körslaget". Avsnittet kan tjäna som lysande illustrering av mina inlägg om psaltaren här och här, en illustrering av hur tillbedjan faller när den tappar kontakt med verkligheten. Gospel är från början ingen konsertmusik. Det är sånger som fötts ur livets många skeden, sånger som uttrycker en äkthet och en ärlighet i både text och musik. Här ryms allt ifrån extatisk glädje till djup klagan, och det är nog det som tilltalat många gospelfantaster. Men körsången har inte uppkommit för att det är kul att vara fler, att det är kul att sjunga stämmor. Nej det här med att sjunga i kör blir i gospeln mer ett uttryck för att alla deltar, så även "publiken". Går du in i en svart kyrka så kommer du märka att de som sitter och skulle benämnas som "publik" i svenska sammanhang inte alls beter sig som "publik". Det är lika mycket de som framför musiken som de som står på scen. Här kan du se de fina tanterna med de fina hattarna stå och spela tamburin i gångarna och de små pojkarna sitta med trumpinnar och banka på golvet. För gospeln är en gemensam tillbedjan. Inte ett framförande.
Några har undrat över fikat med Öyvind som kommit till skott genom denna blogg. Och jag kan nu avslöja att det är inbokat och kommer att bli av om en vecka från idag. Så jag kanske återkommer i ämnet vigselrätt efter det! Läs gärna mina inlägg i frågan här, i anslutning till några av inläggen finns intressanta diskussioner som är värda att fångas upp!
Det som verkar ligga till grund för Gardells resonerande i detta program är problemet med all den grymhet som finns återberättad i Gamla testamentet, en grymhet som i många fall är på Guds "order" (dock inte i Ps 137 som citerades i början). Gardell funderar över hur kan man få ihop den grymheten med Jesu budskap om fred, och man märker att han själv inte har lyckats. För honom går det inte ihop. Lösningen blir därför att läsa Bibeltexterna som mänskliga påfund, d.v.s läsa dem inomvärldsligt. Han tar bort profetiska element, och läsningen blir tydlig när han i programmet beskriver Israels historia och framför allt hur יהוה (JHWH) "blir Jerusalems stadsgud, en Gud som besegras av guden Marduk då folket förs bort i fångenskap". Gardell kan göra sådana beskrivningar eftersom han menar att texterna som talar om detta har tillkommit just för att bearbeta det faktum att den egna guden var svagare. Folket tar enligt Gardell självt på sig skulden och på det sättet överlever יהוה.
Så kommer då lösningen på den lilla nöten som ni fick fundera över här. För att klara av uppgiften måste de fyra killarna gå enligt följande:
